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La vie tropologique

Mon exploration, jamais assouvie, des arcanes et labyrinthes de la littérature et du langage, m’a amené de fil en aiguille à effleurer le travail de Hayden White, histoirien et méta-historien américain, qui pense que les catégories rhétoriques (re)classifiées à la Renaissance, loin d’être arbitraires, correspondent à des fonctions fondatrices de tout discours, au moins en Occident.

La grande préoccupation de Hayden White semble être (je m’en remets aux autorités compétentes, n’ayant fait, comme je le disais, qu’effleurer son travail) de mettre à jour les fondements du discours historiques, et en particulier de faire apparaître la constitution de son objet dans le discours. (Dans une sorte d’homologie, ou d’analogie comme le dira Ricoeur). La mienne, en le lisant, est d’aborder d’une manière nouvelle, l’étonnante relation entre la vie et la littérature.

J’ai donc lu son introduction à ses Tropics of Discourse. Il y observe une correspondance entre les quatre catégories de tropes définies à la Renaissance — métaphore, métonymie, synecdoque, ironie — et les stades du développement cognitif de l’enfant identifiés par Piaget.

La première expérience d’une vie continue, indistincte de sujet et objet, du Moi et du Monde, correspond au trope analogique, la métaphore.
La distinction des objets est la métonymie.
Leur rassemblement en classe et appartenances structure la synecdoque.
Enfin la distance vis à vis de ces opérations reflète l’ironie.

Ainsi les tropes rhétoriques permettent la préfiguration du monde objectal, de l’action et de la réflexion, et ils se fondent dans une première expérience pré-logique de la perception. La conscience est de nature tropologique.

(Au passage, HW critique dans une note la linguistique saussurienne, laquelle crée coupure artificielle entre signifiant et signifié. Le signifié est pour lui inséparable du signifiant.)

Hayden White applique sa théorie (qui elle aussi est une refiguration du réel par le langage) à différents discours historique, mais aussi à celui de Freud, dont il montre qu’ils restituent à leur corps défendant les quatres figures de la Rhétorique.

HW n’inclut pas les sciences exactes dans son analyse du discours, mais des recherches ultérieures (Voir Danesi, Messages and Meaning) ont ultérieurement montré que même la science la plus dure consiste en grande partie en remétaphorisation du monde. Tout comme la poésie !

L’Ancien Français, plus proche de la sacralité du Verbe (?), utilisait d’ailleurs pour « dire » le verbe : « deviser », qui n’est autre que diviser. C’est-à-dire séparer, distinguer, discerner. Ce en quoi nos ancêtres exprimaient peut-être que c’est bien le langage qui crée le monde, et qu’il n’en est pas un système dénotatif transparent, comme le voulut voir le rationalisme des Lumières.

Pour finir, quelques extraits assez frappants de cette introduction à la vie tropologique :

« Piaget is only the latest in a long line of researchers, empirical and idealistic, who have rediscovered or reinvented the fourfold schema of tropes as a model of the modes of mental association characteristic of human consciousness whether considered as a structure or a process. Freud too may be listed among these reinventors or rediscoverers of the tropological structure of consciousness, as the famous Chapter VI, « The Dreamwork, » in The Interpretation of Dreams, amply shows. In this work, Freud provides the basis for belief in the operation of tropological schemata of figuration on the level of the Unconscious; and his
work may be taken as complementary to that of Piaget, whose primary concern was to analyze the process by which conscious and self-conscious troping is achieved. »

« it is not a matter of choosing between objectivity and distortion, but rather between different strategies for constituting « reality » in thought so as to deal with it in different ways, each of which has its own ethical implications. »

« There is a sense in which no metaphor is completely erroneous » (belle formule, qui peut-être enclot toute sa démarche)

 

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Pourquoi une phrase est belle ? Mastication de Paul Valéry.

« NOUS AUTRES, CIVILISATIONS, NOUS SAVONS MAINTENANT QUE NOUS SOMMES MORTELLES »

Qu’est-ce qui fait qu’une phrase est belle, mémorable, intègre ? L’écrivain, sauf à se jeter dans le vide avec une belle confiance envers les parachutes occultes de son arrière-pensée, doit s’interroger — et le lecteur, s’il a l’amour de comprendre ce qu’il entend (l’entendement d’aimer ce qu’il comprend, la compréhension d’entendre ce qu’il aime).

Retrouvant par hasard cette phrase de Paul Valéry (1919, La crise de l’esprit), je me suis donc interrogé sur ce qui lui conférait sa perfection formelle et significative, ce caractère de maxime frappante.

Il y a d’abord la portée du discours, le drame philosophique et historique : on pourrait dégager dans cet incipit, toute une réécriture du récit biblique de la Chute (connaissance et chute dans la caducité) ; aussi une extension du drame actanciel, élargi aux mesures démesurées de l’histoire humaine.

Mais ceci, le sens, serait vite oublié — aussi vite que le sera le paragraphe que je viens d’écrire pour le commenter — si une rhétorique puissante et surprenante ne le soutenait et lui donnait voie (voix). La prosopopée d’abord, qui se double d’une connivence héroïque créée entre le locuteur et l’auditoire : car enfin, les civilisations ne peuvent parler, il faut donc que ce soit Paul Valéry qui s’exprime, et « nous », c’est donc lui et nous, qui sommes les civilisations, qui sommes porteurs du feu tout entier des civilisations : et « nous » voici participants au drame historique. Puis ce « nous », qui s’est attaché, dans le cadre exigu mais grandiose de la phrase, tout l’écheveau flottant des significations et des résonnances que la frappe de la première touche n’aura pas manqué de faire surgir dans l’esprit du lecteur, ce « nous » est répété deux fois, et sert de scansion à la déclaration, dans des conditions rythmiques que l’on voit ci-après. Chaque « nous », détermine un membre de phrase, rapproche l’échéance (des « civilisations » au « maintenant » au « mortelles »), enfonce un clou du cercueil qui nous est promis.

Bon, mais tout ça tout le monde l’a compris. Alors j’en viens à ce qui vraiment m’intéresse, à ce à quoi moindre nombre font attention, à ma militance. Pourquoi, en effet, « nous autres » ? On pourrait gloser tout un panier de significations secondaires et tertiaires, de connotations. Mais je crois que le souci de l’auteur fut avant tout prosodique : ce fut pour le rythme, cet effet essentiel, cette dimension de la beauté, qui malheureusement est en train de se faire oublier de la littérature française, et même de la poésie, et avant tout (chronologiquement) de l’école. Le décompte prosodique de la phrase est en effet : 2-6-6-6. Il est sans surprise, mais contient plusieurs alexandrins possibles, et efficace, bien adapté à la sentence ou la sagesse ; nul besoin de montrer ce qu’il en resterait après l’ablation du « autres ».

Enfin, si l’on descend encore d’un cran dans les soubassements de la phrase, loin de l’idée « pure comme un rétiaire » (Perse), loin de l’essor du sens, en dessous encore du rythme, il y a le son. L’allitération en « s » donne le ton de tout le milieu de la phrase : murmure ou susurrement. Le retour des mêmes occlusives, « t », est parallèle à la répétition des « nous ». Surtout, le choix des voyelles (qui dans les langues indo-européennes ont si peu d’importance pour le sens, et qui presque ne constituent qu’une mélodie d’accompagnement du sens) : si vous relisez, en prêtant attention à la position et aux mouvements de vos lèvres et de votre langue, vous percevrez la MASTICATION propre à cette phrase : après les [i] de civilisations, apparaissent presqu’uniquement des voyelles d’arrière, graves — pour finir, soudain, sur le [e] de « mortElles », qui vient frapper d’un accent qui n’est plus sémantique, mais sonore, de hauteur, le mot, et le détache, fatidiquement. Même phénomène, un peu atténué, si l’on considère la nasalisation, et en revanche accentué pour l’arrondi de la bouche : après une série de voyelles rondes, le [e] de mortElles sonne comme un clairon, comme un coup d’éclat qui vous oblige à sourire ou brailler, en tout cas à vous réveiller la mâchoire. Le langage, avant l’écrit, c’est la parole, c’est à dire des organes phonatoires, un corps. Et même lorsque l’écriture fut établie, longtemps la lecture se pratiqua à voix haute. Les textes se mastiquent. La poésie se goûte en musique et en bouche.

Pour finir, l’envoi, clôture du texte dont je viens de mastiquer l’incipit :

« Les circonstances qui enverraient les oeuvres de Keats et celles de Baudelaire rejoindre les œuvres de Ménandre ne sont plus du tout inconcevables : elles sont dans les journaux. »

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